A través del amor...

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Poema de Rumi

A través del amor las cosas amargas parecen dulces
A través del amor trozos de cobre se convierten en oro
A través del amor los dolores son como bálsamos curativos
A través del amor las espinas se vuelven rosas
A través del amor el vinagre se vuelve el más puro vino
A través del amor la espada se vuelve un tronco
A través del amor el reverso de la fortuna parece buena fortuna
A través del amor una prisión parece una enramada de rosas
Sin amor un jardín parece un hogar de cenizas

A través del amor el fuego ardiente es agradable luz
A través del amor las duras piedras se vuelven suaves
Sin amor la cera se convierte en acero
A través del amor la pena es como alegría
A través del amor los demonios se convierten en ángeles
A través del amor los aguijones son como miel
A través del amor los leones son indefensos ratones
A través del amor la enfermedad es salud
A través del amor la cólera es misericordia
A través del amor los muertos resucitan
A través del amor el Rey se vuelve un esclavo
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¿Quién llama a mi puerta?

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Poema de Rumi
(In the Arms of the Beloved, Jonathan Star
Jeremy P. Tarcher/Putnam, New York 1997)

Preguntó:¿Quién llama a mi puerta?

Respondí: Tu humilde servidor

Preguntó: ¿Qué asunto te trae por aquí?

Respondí: Vine a saludarte, oh Señor

Preguntó:¿Cuánto más viajarás?

Respondí: Hasta que me detengas

Preguntó: ¿Hasta cuándo hervirás en el fuego?

Respondí: Hasta que puro quede

Este es mi juramento de amor.Por amor,renuncié a fortuna y posición.

Dijo:Has defendido tu caso. Pero no tienes testigos

Respondí: Mis lágrimas son mis testigos la palidez de mis rostro es la prueba.

Dijo: Tu testigo no tiene credibilidad
tus ojos están demasiado húmedos para ver

Respondí: Por el esplendor de tu justicia
mis ojos están limpios y libres de culpa

Preguntó: ¿Qué buscas?

Respondí: Tenerte como mi constante amigo.

Preguntó: ¿Qué quieres de mí?

Respondí:Tu abundante gracia

Preguntó: ¿Quién fue tu acompañante en el viaje?

Respondí: El pensar en ti Oh, Rey

Preguntó: ¿Qué te ha llamado aquí?

Respondí: La fragancia de tu vino

Preguntó: ¿Qué te da la mayor satisfacción?

Respondí: La compañía del Emperador

Preguntó: ¿Qué encuentras aquí?

Respondí: Cien milagros

Preguntó: ¿Por qué está el palacio desierto?

Respondí: Todos temen al ladrón

Preguntó: ¿Quién es el ladrón?

Respondí: El que me impide estar contigo

Preguntó: ¿Dónde se puede estar a salvo?

Respondí: En el servicio y la renuncia

Preguntó: ¿A qué hay que renunciar?

Respondí: A la esperanza de la salvación

Preguntó: ¿Dónde hay calamidad?

Respondí: En la presencia de tu amor

Preguntó: ¿Cómo te beneficias de esta vida?

Respondí: Manteniéndome verdadero conmigo mismo

Ahora hay que guardar silencio.

Si te contara sobre Su verdadera esencia
¡saldrías volando de ti mismo para siempre,
y no habría puerta ni techo que te pudiese frenar!

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جمال

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Jalāl Ad-Dīn Rumi
(Divani Shamsi Tabriz, XIII)

A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.

Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo
y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este
mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.

Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla
sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos
de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.

Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.

Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.
Si se puede pulir metal
hasta asemejarlo a un espejo,
¿qué pulido podría necesitar
el espejo del corazón?
entre el espejo y el corazón
ésta es la única diferencia:
el corazón oculta secretos,
pero el espejo no.
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⚛☼⚛

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........................................................(Poema de Jalāl Ad-Dīn Rumi)

¡Oh, día, nace!
Los átomos danzan.
Las almas prendidas del éxtasis, danzan.
Al oído te diré a dónde lleva la danza:
Todos los átomos, en el aire y en el desierto,
sábelo bien, son como insensatos.
Cada átomo, feliz o miserable
Está prendado de esa Luz de la que nada puede decirse.
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حب❤حب

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...................................(Poema de Jalāl Ad-Dīn Rumi)

Ningún enamorado llega a su amante
Si el amante no le desea.
Sólo el mismo amor que dobla en dos al
enamorado
da gozo y felicidad al bien amado.
Si sientes esta gracia del amor,
No dudes que esta gracia viene también de él.

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He encontrado un tesoro siendo paciente

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De Cantos de eternidad
La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”, Vol I
Versión de Marià Corbí

Espera, paciente, el derrumbe
de todos tus deseos y expectativas;
contribuye a su hundimiento.
En las ruinas está un tesoro.

Lo que prometieron tus expectativas,
no lo cumplieron, ni cumplirán.
Sólo el Vacío, Eso que parece nada,
es la sola respuesta válida.

Sólo “el que es”, vacío de cualificación
y de toda posible representación,
es la solución a todas tus preguntas
y a todas tus expectativas.

Nada ni nadie desata los nudos,
sólo “el que parece nada” los desliga.
Para que eso ocurra, derruye
y espera, cargado de paciencia.

Si desesperas caerá sobre ti el destino.
El destino es el peso de tus deseos,
temores y expectativas
y los de tus antepasados.

El destino cegará tus ojos
y te llegará la ruina estéril.
No creas las promesas del deseo,
son todas mentira.

Que tu mente y tu corazón toquen
ese abismo vacío de tu interior.
Se apagarán todas tus preguntas,
se extinguirán todas tus expectativas.
“El amor es el astrolabio de los misterios de Dios”

Todo amor, sea terrestre o sea celeste nos conduce a Él.
Quien ama de veras, sale de sí mismo.
Quien sale de sí, se desnuda de sí.
¿Quién ama cuando amo, ya no desde mí?
Cuando la caña vacía ama, el Vacío ama.
Y el Vacío sólo puede amar al Vacío.
Por esta razón el amor verdadero no se puede describir.
Sólo el Amor diserta sobre el amor.

El amor es el calor de la luz del Ser.
Por eso el amor lo abarca todo.
El amor es el calor y el resplandor de la Unidad.
El amor es la esencia de la Unidad.

Aliméntame, pues tengo hambre,
y apresúrate, pues el tiempo es una espada que corta.

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Setenta años

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De Cuentos sufies de Rumi

Un anciano fue a casa del médico. Cuando le hubo explicado que sus facultades intelectuales declinaban, el médico respondió:
 

- ¡Eso se debe a tu avanzada edad!

- ¡También mi vista se debilita!

- ¡Claro, porque eres viejo!

- ¡Me duele mucho la espalda!

- ¡No es más que un efecto de la vejez!

- ¡No digiero nada de lo que como!

- ¡Si tu estómago es débil, es debido a tu mucha edad!

- Y cuando respiro siento como una opresión en el pecho.

- ¡Es normal! ¡Eres viejo! ¡Y la vejez trae muchos males!

El anciano, entonces, se enfadó:

- ¡Gran idiota! ¿Qué significa toda esa palabrería? No sabes nada de la ciencia de la medicina. ¡Eres más ignorante que un asno! ¡Dios ha creado un remedio para todos los males, pero tú lo ignoras! ¿Así es como has aprendido tu oficio?.

El médico respondió:

- ¡Tienes más de setenta años! ¡De ahí es de donde proceden también tu cólera y tus amargas palabras!

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El mosquito

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De Cuentos sufies de Rumi

Tú te pareces a un mosquito que se cree alguien importante. Al ver una brizna de paja flotando en una charca de orina de asno, levanta la cabeza y se dice:

- Hace ya mucho tiempo que sueño con el océano y con un barco. ¡Aquí están!.

Esta charca de agua sucia le parece profunda y sin límites, pues su universo tiene la estatura de sus ojos. Tales ojos sólo ven océanos semejantes. De repente, el viento desplaza levemente la brizna de paja y nuestro mosquito exclama:

- ¡Qué gran capitán soy!

Si el mosquito conociese sus límites, sería semejante al halcón. Pero los mosquitos no tienen la mirada del halcón.

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أرق

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Cuando estoy contigo, 

estamos despiertos toda la noche
Cuando no estás, no puedo dormir
¡Que Dios bendiga estas dos insomnias!
y la diferencia entre ellas

- Jalāl Ad-Dīn Rumi

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موسيقى

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Hoy, como cualquier otro día, nos despertamos
vacíos y asustados
No abras la puerta del estudio y empieces a leer
Coge un instrumento musical.
Deja que la belleza de lo que amamos sea lo que
hacemos
Hay cientos de formas de arrodillarse y besar el
suelo.

- Jalāl Ad-Dīn Rumi 

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عاطفة

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La Pasión hace nueva a la vieja medicina:
la Pasión corta la rama del cansancio.
La Pasión es el elixir que renueva:
¿cómo puede haber cansancio
cuando está presente la pasión?
Oh, no suspires con pesadez por la fatiga:
¡busca la Pasión, búscala, búscala!
 

- Jalāl Ad-Dīn Rumi

( Mathnawi VI, 4302-4304 )

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► ♥ ◄

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El intelectual está siempre luciéndose,
el amante, siempre perdiéndose.
El intelectual se escapa.
Por miedo a ahogarse;
todo el asunto del amor
es ahogarse en el mar.
Los intelectuales planean su reposo;
los amantes se avergüenzan de descansar.
El amante siempre está solo.
Aun si está rodeado de personas;
como el agua y el aceite, él permanece separado.
El hombre que se toma la molestia
de dar consejos a un amante,
no consigue nada. Es burlado por la pasión.
El amor es como el almizcle. Atrae la atención.
El amor es un árbol, y los amantes, su sombra.

- Jalāl Ad-Dīn Rumi
( Divan-i Shams, 21 )

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حب

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" Por mucho que intento hablar del amor, al llegar a él, me avergüenzo de él "

.- Rumi

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Las tres perlas más preciosas del tesoro divino

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De "Leyendas de los Sufíes: Historias de la vida y enseñanzas de Rumi"

de Shemsu D-din El Eflaki. Selección de James W. Redhouse

Cuando Adán fue creado, Dios ordenó a Gabriel que tomara las tres perlas más preciosas del tesoro divino y que se las ofreciera a Adán en una bandeja de oro, para que escogiera para sí una de las tres.
Las tres perlas eran: sabiduría, fe y modestia.
Adán escogió la perla de la sabiduría.
Entonces Gabriel procedió a retirar la bandeja con las dos perlas que quedaban, con el objeto de restituirlas al resoro divino. Con toda su poderosa fuerza, descubiró que no podía levantar la bandeja.
Las dos perlas le dijeron: "No nos separaremos de nuestra amada sabiduría. No podríamos ser felices y permanecer en calma apartadas de ella. Desde toda la eternidad, las tres hemos sido las tres nobles de la gloria de Dios, las perlas de su poder. No podemos separarnos"
Entonces se oyó una voz que procedía de la divina presencia que decía: "¡Gabriel, déjalas y vuelve!"
Desde aquel momento, la sabiduría ha tomado su sede en la cima del cerebro de Adán; la fe tomó su morada y su corazón; la modestia se estableció en su semblante. Esas tres perlas han permanecido como las reliquias de su familia de los hijos escogidos de Adán.
Porque, cualquiera de sus descendientes que no esté embellecido y enriquecido por estas tres grandes joyas carece del sentimiento y brillo de su origen divino.
Así es el relato contado por Husan, sucesor de Jelal, tal como se lo transmitió este último.

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سبعة فتية

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De "Leyendas de los Sufíes: Historias de la vida y enseñanzas de Rumi"

de Shemsu D-din El Eflaki. Selección de James W. Redhouse

Un día, Jelal se encaminó al mercado y predicó en él. Las multitudes se reunían a su alrededor. Pero él continuó hasta que la noche cayó a su alrededor; así que al final rezó solo.
Los perros del mercado se reunieron entonces en un círculo a su alrededor moviendo sus rabos y ladrando.
Al ver esto, Jelal exclamó "Por el Señor, el Altísimo, el Más poderoso, el Todo-irresistible, a cuyo lado nadie es alto, fuerte ni poderoso! Estos perros comprenden mi discurso y las verdades que expongo.
Los hombres los llaman perros; pero en adelante no les llamemos así. Pertenecen a la familia de los "Siete Durmientes"*

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* Corán Sura XVIII Al-Kahf ("La caverna") v.8 y ss.

Esta leyenda, oriental y cristiana en su origen, y con ligeras variantes según la fuente, cuenta cómo siete cristianos de Éfeso, perseguidos en tiempo del emperador Decio, se refugiaron en una caverna, no lejos de la ciudad. Sus enemigos bloquearon la entrada para que murieran de hambre. Cuando, casi dos siglos después (196 años), en tiempos del emperador Teodosio II, un pastor abrió la caverna, encontró allí siete durmientes que entonces fueron despertados. La cueva se convirtió en lugar de veneración y peregrinación, desde al menos, comienzos del siglo XVI. La historia de los Durmientes se convierte en tema literario tratado en diferentes lenguas orientales y occidentales, principalmente en griego y en siriaco, y, después de Muhammad, también en árabe.

La leyenda penetró en la literatura islámica a través de la azora XVIII de El Corán, titulada al-Kahf ("La caverna").

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Semillas

De 150 cuentos sufies de Yalal Al-Din Rumi

Cuando el pájaro se posa en un muro y ve las semillas que sirven de cebo a la trampa, su deseo lo impulsa hacia esas semillas. Las mira, luego mira las vastas planicies. El ave que se resiste a esa tentación vuela hacia las planicies, llena de gozo.

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El arco

De 150 cuentos sufies de Yalal Al-Din Rumi

Un guerrero, armado de la cabeza a los pies, dirigía su caballo hacia el bosque. Al verlo llegar, tan altivo, un cazador se asustó. Tomó una flecha y tensó su arco.
Al verlo así, dispuesto a disparar, el caballero le gritó:

"¡Detente! No te fíes de las apariencias. La verdad es que soy muy débil. Cuando llega la hora del combate, estoy más asustado que una vieja."

El cazador le dijo entonces:

"¡Vete! Afortunadamente, me has advertido a tiempo. ¡Si no, habría disparado contra ti!"
Las armas son, para muchos, la causa de la muerte. Puesto que tú eres miedoso, abandona tus flechas y tu espada.

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Nada

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De 150 cuentos sufies, de Yalal Al-Din Rumi
 

Un día, un mendigo llamó a la puerta de una casa y suplicó al amo del lugar que le diese un poco de pan, aunque fuese duro.

"¿Cómo quieres que yo te encuentre pan? - replicó este último - ¿Me tomas por un panadero?

-Entonces, ofréceme un poco de gordo de carne.

-¡Esto no es tampoco una carnicería!

-Dame al menos un puñado de harina.

-¿Se parece mi casa a un molino?

-¿Entonces, un vaso de agua?

-¡Aquí no hay río!

Así, cada petición del mendigo fue rechazada del mismo modo. Finalmente, éste se quitó el pantalón y defecó en el umbral.

- ¡¿Qué haces?! - preguntó el amo de la casa escandalizado.

- Esto es una ruina propicia para la defecación - dijo el mendigo - No hay nada que beber y nada que comer. ¿Cómo podría alguien vivir aquí?¡Manifiestamente, este lugar no puede servir más que como letrina!

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Los excrementos...

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De 150 cuentos sufies, de Yalal Al-Din Rumi

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Un día, un hombre cayó desvanecido en medio del mercado de perfumes. Ya no tenía fuerza en las piernas. Le daba vueltas la cabeza, por lo molesto que se sentía a causa del incienso quemado por los comerciantes.

La gente se reunió a su alrededor para ayudarle. Algunos le frotaban el pecho y otros los brazos.

Otros incluso le vertían agua de rosas en el rostro, ignorando que aquella misma agua era la que lo había puesto en ese estado.

Otros intentaban quitarle sus vestiduras para permitirle respirar. Otros le tomaban el pulso. Los había que diagnosticaban un abuso de bebida, otros un abuso de hachís. Nadie, en definitiva, encontró el remedio.

Pues bien, el hermano de este hombre era curtidor. Tan pronto como supo lo qué sucedía a su hermano, corrió al mercado, recogiendo en su camino todos los excrementos de perro que pudo encontrar. Llegado al lugar del drama, apartó a la multitud diciendo:

- "¡Yo conozco la causa de su mal!" La causa de todas las enfermedades es la ruptura de los hábitos. Y el remedio consiste en recobrar

esas costumbres. Por eso existe el versículo que dice: "¡La suciedad ha sido creada para los sucios!"

Así pues, el curtidor, ocultando bien su medicamento, llegó hasta su hermano e, inclinándose hacia él como para decirle un secreto al oído, le puso la mano en la nariz. Al respirar el olor de esta mano, el hombre recobró enseguida el conocimiento y las gentes alrededor, sospechando algún truco de magia, se dijeron:

- "Este hombre tiene un aliento poderoso, pues ha logrado despertar a un muerto."

Ya ves. Toda persona que no se convenza por el almizcle de estos consejos se convencerá ciertamente por los malos olores. Un gusano nacido en los excrementos no cambiará de naturaleza al caer en el ámbar.

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La Serpiente - Dragón

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De 150 cuentos sufies, de Yalal Al-Din Rumi

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Un día, un cazador de serpientes salió de caza a las montañas. Pretendía capturar la mayor de las serpientes. Pues bien, una violenta tempestad de nieve se desencadenó en las alturas.

De pronto, nuestro cazador se quedó al acecho ante una enorme serpiente. Buscaba una serpiente pero acababa de encontrar un dragón. Presa de gran terror al principio, se dio cuenta enseguida de que el monstruo estaba entumecido por el frío. Decidió, pues, llevarlo al pueblo para que la población pudiese admirarlo.

Ya de vuelta en el pueblo, proclamó:

"¡Acabo de capturar un dragón! ¡Me ha dado mucho trabajo, pero, sin embargo, he conseguido matarlo!"

El cazador creía realmente muerta la serpiente, cuando sólo estaba adormecida por el frío. La multitud acudió para admirar el dragón mientras que el cazador contaba las peripecias imaginarias de esta captura. La gente, llena de curiosidad, no dejaba de agruparse y esperaba que el cazador alzase la manta bajo la cual había disimulado el animal. El cazador, por su parte, esperaba sacar un buen provecho de aquel público, pero el tiempo que pasaba y el calor acabaron por sacar a la serpiente de su sopor...

Cuando la multitud vio que aquella serpiente, supuestamente muerta, aún se movía, huyó gritando de horror. La gente se atropellaba para escapar más aprisa. En cuanto a la serpiente, se tragó de un solo bocado al cazador triturándole los huesos.

Las privaciones transforman a una serpiente en un gusano. La abundancia transforma al mosquito en halcón. ¡Anda! Mejor deja al dragón sepultado en la nieve. No lo expongas al sol. Desconfía del sol del deseo porque puede transformar al búho en halcón.

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