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lunes, 10 de noviembre de 2014

Budas y Espejos

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De El Camino del Zen de Alan Watts

Acerca de Huai-jang — que iniciaba en el Zen a su gran sucesor Ma-tsu (muerto en 788), que entonces estaba practicando la meditación en posición de sentado en el monasterio de Ch'uan-fa — se cuenta la siguiente historia:

— Su reverencia — preguntó Huai-jang —: ¿qué objeto tiene meditar sentado?

— Convertirse en un Buddha — contestó Ma-tsu.

Entonces Huai-jang tomó una baldosa y comenzó a pulirla sobre una roca.

— ¿Qué hace usted, maestro? — preguntó Ma-tsu.

— La estoy puliendo para hacer un espejo — dijo Huai-jang.

— ¿Y cómo va a hacer que una baldosa pulida se convierta en un espejo?

— ¿Y cómo va a hacer que meditando sentado se convierta en un Buddha?
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viernes, 29 de marzo de 2013

El camino y la senda que llega a su fin

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De Las Enseñanzas del Zen de Thomas Cleary

" El camino no puede buscarse, lo esencial es aquietar la mente. Sin embargo, debe ocurrir espontáneamente. Debes buscar día y noche hasta llegar a un punto en que la senda de la concepción de ideas llegue a su fin, con lo cual tu mente se aquietará de modo espontáneo.
Al serenarse, la mente siempre rauda e indagadora se detiene.
Es como un viajero haciendo alto en una posada. En su afán de llegar allí donde se dirige, pone todo su esfuerzo en el viaje, porque de no hacerlo no llegaría al lugar. Pero, una vez alcanzado, acaban todas las dificultades y sufrimientos del camino, y deja por fin de corretear de un lugar a otro."

- Wu - Chun (1178–1249)
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lunes, 4 de febrero de 2013

Es natural

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De Las Enseñanzas del Zen de Thomas Cleary


"Cuando se habla de practicar el camino es una expresión alentadora, un modo de
provocar un incentivo; nunca ha existido doctrina alguna que dar a la gente, sólo son
transmisiones de algunas técnicas adecuadas. Su propósito es el de expresar la idea esencial, para que la gente conozca su propia mente. Pero, en realidad, no hay doctrina alguna que recibir, ni camino alguno que seguir. Por eso se dice: «El camino de la Iluminación es natural»"

- Longya Judun (834-920)
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martes, 20 de noviembre de 2012

El océano del conocimiento

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De Las Enseñanzas del Zen de Thomas Cleary

¿Te resulta familiar el océano del conocimiento intuitivo de la esencia y las formas de la pura y original vacuidad? Y si no te resulta familiar, ¿qué me dices de esas verdes montañas que frente a ti se alzan? ¿Las ves?
Si afirmas verlas, ¿cómo las ves? Y si dices que no las ves, ¿cómo puedes llamar invisibles esas verdes montañas? ¿Lo comprendes? Se trata simplemente de que tu océano de conocimiento intuitivo de la esencia y las formas de la pura y original vacuidad está provisto con los sentidos de la vista y del oído.
Si lo comprendes, es así de sencillo; si no lo comprendes, sigue siendo así de sencillo

Hsuan-sha (siglos IX-X)
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jueves, 1 de noviembre de 2012

Tanzan y Ekido cruzando el río


Cuento popular budista, basado en la historia autobiográfica del maestro Zen Tanzan


Dos monjes zen, Tanzan y Ekido, se encontraban en viaje de peregrinación, cuando, al pasar por un río lodoso, vieron a una hermosa mujer vestida con kimono, obviamente sin saber como cruzar el rió sin arruinar su vestimenta. 

Sin objeciones, Tanzan la levantó con gentileza, la sujetó muy pegada a él y la cargó, cruzando el río,  bajándola luego en suelo seco. Después, él y Ekido continuaron su viaje en silencio hasta que, horas más tarde, se aposentaron en un monasterio.

Y es aquí donde Ekido no pudo contenerse más y descargó su ira:

- ¡Eso que hiciste fue contra las reglas! ¡Tocar a una mujer simplemente no está permitido! ¿Cómo pudiste haber hecho eso? ¡Y luego haber tenido ese contacto tan cercano! ¡Esto es una violación de todas las relgas monásticas!

Y así, continuó con su verborrea. Tanzan escuchó pacientemente todas sus acusaciones. Finalmente, durante una pausa, dijo:

- Mira, yo dejé a la mujer al otro lado del río, hace ya muchas horas y leguas atrás. ¿Pero tú aún la sigues cargando?
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lunes, 29 de octubre de 2012

La percepción de los sabios


De Budismo, la escencia del Zen de Thomas Cleary

El Sutra de la Luz Infinita dice: “Los ríos, lagos, pájaros, árboles y bosques invocan al Buda, la Verdad y la Comunidad.
Basta un instante de consciencia no discriminativa para que aflore la gran sabiduría. Esto es como verter agua en el océano o insuflar aire en un huracán.
Además, ¿cómo se produce la discriminación? “Buda” es un término provisional que designa lo que no puede verse por más que miremos, lo que no puede oirse por más que escuchemos, lo que no tiene principio ni fin por más que lo busquemos. “Buda” engloba la forma y el sonido, abarca el cielo y la tierra, penetra en lo más alto y lo más bajo. No se trata de un fenómeno externo y, por tanto, no existe perspectiva, persona ni pensamiento aparte de él, y se halla presente en todo lugar y en cada cosa.
“Buda” es la fuente original de la consciencia, siempre omnipresente e inmutable a pesar de la decadencia del cuerpo. Sin embargo tú no puedes utilizar todavía lo que siempre está presente. La budeidad es maravillosa pero si te obsesionas con ella la transformarás en una enfermedad. Como dice el proverbio: “Aunque el polvo de oro sea muy preciado, si cae en tus ojos te cegará”.
Un patriarca dijo: “No es mente, no es Buda, no es nada, ¿De qué se trata?” Con eso está dicho todo. Ésta es la espada de diamante que corta todas las obsesiones.
Otro maestro dijo: “La menor confusión puede atraparte en actividades infernales, el más pequeño sentimiento puede encadenarte para siempre. Detén todos los sentimientos ordinarios y no necesitarás buscar la sabiduría porque ésta brotará espontáneamente”
 - Maestro Xiatang
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miércoles, 26 de septiembre de 2012

La aurora de la verdad


......................................................De Antología Zen "Cien historias de iluminación"
......................................................Versión y recopilación de Thomas Cleary


Genrō viajo por todo el Japón visitando a Maestros Zen desde que tenía 19 años. Más adelante, pensó para sí mismo: "Los instructores son iguales en todas partes y guían al azar. No se puede confiar en ellos. Si permanezco en una comunidad, perderé un montón de tiempo en cosas triviales. Será mejor para mí si viviera solo en un lugar desierto para meditar con resolución."
Una tarde, mientras contemplaba la puesta de sol, Genrō reflexionaba internamente: "He pasado ya cinco años trabajando sobre el zen día y noche. Si paso mis días de esta manera, ¿llegaré a recorrer algún día todo el camino?."
Genrō se sentó entonces en una piedra y se sumergió en una intensa concentración. Sin darse cuenta se quedó allí sentado toda la noche. No siendo consciente del rayar del alba, Genrō oyó repentinamente la campana de un templo distante. En ese momento su mente se abrió y alcanzó una gran iluminación.
En aquella época Genrō tenía 24 años y compuso un poema improvisado sobre aquel feliz evento:

Al amanecer, en respuesta a la campana del templo, el universo se abre;
la órbita del sol, brillante, procede del Gran Este.
Cuál sea la escencia de este principio, no lo sé. Sin saberlo, mi quijada está llena de un vendaval de risas.
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domingo, 26 de agosto de 2012

Limpiar el trasero del Buda

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De Antología Zen: cien historias de iluminación.
Versión y recopilación de Thomas Cleary


En el grupo del Maestro Zen  Hakuin había un monje loco que pensaba que su ser había alcanzado la identidad del Buda. Arrancaba las escrituras budistas y usaba sus páginas como papel de retrete.

Otros monjes le llamaban la atención por ello, pero él no hacía caso, y replicaba con altanería: "¿Qué hay de malo en usar las escrituras budistas para limpiar el trasero de un Buda?

Entonces alguien repitió esto al Maestro Hakuin, quien preguntó al monje loco: "Dicen que estás utilizando las escrituras budistas como papel de retrete. ¿Es esto verdad?"

El monje loco dijo: "Sí. Yo soy un Buda. ¿Qué hay de malo en usar las escrituras budistas para limpiar el trasero de un Buda?"

Hakuin dijo: "Estás equivocado. Puesto que se trata de un trasero de Buda, ¿por qué utilizar papel viejo ya escrito? Deberías limpiarlo con papel limpio en blanco"

El monje loco se avergonzó y pidió disculpas.
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lunes, 20 de agosto de 2012

Un retiro Zen

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......................................................De Antología Zen "Cien historias de iluminación"
......................................................Versión y recopilación de Thomas Cleary


El maestro zen Taigu vivió por un tiempo adentrado en las montañas en la provincia al norte de kioto. Escribió un par de poemas conmemorando esta estancia:

..............................No más problemas urbanos, 
..............................ni disputas de opiniones:
..............................En otoño barro
..............................las hojas junto al arroyo;
..............................en primavera oigo
..............................a los pájaros en los árboles.

..............................Llega la primavera al mundo humano
..............................con vasta y magna bondad;
..............................la eclosión de cada flor
..............................habla ampliamente de un Buda.
..............................Sin saberlo, la nieve restante
..............................se ha fundido por completo.
..............................Miríadas de formas desenfruncen sus cejas
..............................al unísono, cual si fueran sólo una
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