鳥

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"No hay lugar en donde buscar la mente,
es como las huellas de un pájaro en el cielo"

......................................................- Del Zenrin kushū
.............................................................de Tōyō Eichi

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Mejor que flores

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De Antología Zen: Cien historias de iluminación
de Thomas Cleary

Una primavera, el poeta compositor de haikus Bashō decidió hacer una excursión para ver las flores de cierto lugar famoso por su paisaje. Estando en camino, oyó acerca de una pobre joven campesina conocida por su devoción hacia sus padres. Intrigado, Bashō, le dio todo el dinero que había llevado consigo para sus  gastos de viaje. Después, se volvió a su casa sin haber visto las flores. Dijo: "Este año he visto algo mejor que flores".

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Butsukojoi

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De Shobogenzo del Maestro Dogen. La sabiduría antigua

¿Guía de la lucidez de hoy?
(Capítulo 26: Butsukojoi: Continuo desarrollo

 y desvelamiento más allá de Buda)

Un día Tozan dijo a los monjes: "Después de experimentar el desarrollo continuo más allá de Buda, estamos en condiciones de decir algo sobre el Dharma Budista". Un monje preguntó sobre la clase de charla que daría, a lo que contestó que una que el monje no sería capaz de oír. El monje insistió diciendo: “¿Podrías oirla tú mismo?”. Y Tozan respondió “Cuando no hablo de ello, lo oigo.”

El continuo desarrollo no está en el interior de la práctica ni se consigue tras la iluminación; sino que es experimentado en “Cuando hablo de ello, tú no puedes oirlo.” Si no llegamos al estado de continuo desarrollo más allá de Buda, no podemos experimentarlo. Igualmente, si no hablamos de ello, no podemos conseguirlo. No hay ni oposición ni acuerdo ni tampoco relación recíproca o interdependencia. Pero cuando la charla es actualizada, se convierte en continuo desarrollo más allá de Buda y cuando éste se actualiza, se convierte en “cuando hablo, tú no eres capaz de oírlo”, cuyo significado es el continuo desarrollo más allá de Buda.

Conocer gente, con frecuencia es no conocerla. Apariencia y realidad difieren. En otras palabras, hablando pero no oyendo. 

Un Patriarca aseguró que había un hombre que poseía el continuo desarrollo más allá de Buda. Preguntado por la clase de hombre, contestó: No-Buda. Ésta es la original y desapegada, cara de Buda.

“Carente de los seis órganos de los sentidos”, “habiendo perdido las siete clases de consciencia”, “montañas y ríos son únicos en sí mismos, jade y piedra mantienen su propia existencia independiente”, son frases de quietud del Maestro Zen Kobuku que no debéis tomar a la ligera.

El Patriarca Tozan fue el maestro de Sozan a quién una vez le preguntó por su nombre anterior, a lo que Sozan contestó: “No lo sé”. Ésta es una expresión que describe el desarrollo continuo.

El maestro Sekito, dijo en una ocasión que el significado del Dharma no puede ser logrado o comprendido. Nada puede ser obtenido o comprendido. El maestro Dogo preguntó a Sekito si había algún cambio en el desarrollo continuo o no. Si hablamos de cambio, el cambio ocurre pero no debemos olvidar el aspecto del no-cambio. Sekito dijo “la infinitud del cielo, no evita el  flotar de las nubes”. El vasto cielo no se obstruye a sí mismo, las nubes no obstruyen a las nubes. No es necesario que ocurra obstrucción alguna entre las cosas y cada una posee libertad total. No hay obstrucción de sí o de otros, por tanto no hay obstrucción. Ahora debemos abrir el ojo del estudio, mirar a los Budas y encontrarnos con los Patriarcas. 

También encontrarnos con nuestro propio ser y con el de los otros. Éste es el principio de “Diez respuestas por una pregunta” que significa que uno que pregunta algo se transforma en uno que da diez respuestas.

Obaku dijo, “los monjes deben saber que poseen originalmente el desarrollo continuo. Si sois realmente perspicaces, seréis capaces de aclarar la diferencia entre principios correctos e incorrectos”. Ésta es la real transmisión de Buda a Buda y se le llama Shobogenzo. Para poseerse uno mismo, se debe conocer esto. Hay casos en que poseyéndolo, no lo saben.
 

La esencia del continuo desarrollo, es ir más allá de lo ordinario. Cuando tenemos real práctica será actualizado con seguridad. Es ver más y más Budas después de convertirse en Buda, que no es lo mismo que ven los seres sintientes, que es lo del día presente de la gente (ordinaria o vulgar).

Kannodori, 1242.

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El colador

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Cuento Zen

Un grupo de devotos invitó a un maestro de meditación a la casa de uno de ellos para que los instruyera. El maestro dijo que debían esforzarse por liberarse de reaccionar en demasía frente a los hechos de la vida diaria, por lograr una actitud de reverencia, y por adquirir la práctica regular de un método de meditación que, a su vez, les explicó en detalle.

El objetivo era darse cuenta de que la vida divina está presente en todo. Es estar conscientes de esto no sólo durante el período de meditación, sino constantemente, en lo cotidiano. El proceso es como llenar un colador con agua. El maestro hizo una reverencia ante ellos y partió.

El pequeño grupo se despidió de él y luego uno de ellos se dirigió a los demás, echando chispas de frustración:

- Lo que nos dijo es como decirnos que nunca podremos lograrlo. ¡Llenar un colador con agua! ¿Cómo? Eso es lo que ocurre, ¿no?. Al menos para mí. Escucho un sermón, rezo, leo algún libro sagrado, ayudo a mis vecinos con sus niños y ofrezco el mérito a la divinidad, o algo por el estilo y después me siento elevado. Mi carácter mejora durante un tiempo... no me siento tan impaciente, ni hago tantos comentarios sobre otras personas. Pero pronto el efecto se disipa, y soy el mismo que antes. Es como agua en un colador,  por supuesto. Y ahora él nos dice que eso es todo.

Siguieron reflexionando sobre la imagen del colador sin lograr ninguna solución que los satisfaciera a todos. Algunos pensaron  que el maestro les decía que las personas como ellos en este mundo sólo podían aspirar a una elevación transitoria,  otros creyeron que el maestro simplemente les estaba tomando el pelo. Otros pensaron que tal vez se estaría refiriendo a algo en los clásicos que suponía que ellos sabían... buscaron, entonces, referencias sobre un colador en la literatura clásica,  sin ningún éxito.

Con el tiempo, el interés de todos se desvaneció, excepto el de una mujer que decidió ir a ver al maestro.

Él le dio un colador y un tazón, y fueron juntos a una playa cercana. Se pararon sobre una roca rodeados por las olas.

- Muéstrame cómo llenas un colador con agua -, le dijo el maestro.

Ella se inclinó, tomó el colador en una mano y comenzó a llenarlo con el tazón. El agua apenas llegaba a cubrir la base del colador y luego se filtraba a través de los agujeros.

- Con la práctica espiritual es lo mismo - dijo el maestro -, mientras uno permanece de pie en la roca del Yo e intenta llenarla con cucharadas de conciencia divina. No es ése el modo de llenar un colador con agua, ni nuestra esencia con vida divina.

- Entonces, ¿cómo se hace? -, preguntó la mujer.

El maestro tomó el colador en sus manos y lo arrojó lejos al mar. El colador flotó unos instantes y después se hundió.

- Ahora está lleno de agua, y así permanecerá.- dijo el maestro - Ese es el modo de llenar un colador con agua,  y es el modo de realizar la práctica espiritual. No se logra vertiendo pequeñas dosis de vida divina en la individualidad, sino arrojando la individualidad dentro del mar de la vida divina. .
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El camino y la senda que llega a su fin

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De Las Enseñanzas del Zen de Thomas Cleary

" El camino no puede buscarse, lo esencial es aquietar la mente. Sin embargo, debe ocurrir espontáneamente. Debes buscar día y noche hasta llegar a un punto en que la senda de la concepción de ideas llegue a su fin, con lo cual tu mente se aquietará de modo espontáneo.
Al serenarse, la mente siempre rauda e indagadora se detiene.
Es como un viajero haciendo alto en una posada. En su afán de llegar allí donde se dirige, pone todo su esfuerzo en el viaje, porque de no hacerlo no llegaría al lugar. Pero, una vez alcanzado, acaban todas las dificultades y sufrimientos del camino, y deja por fin de corretear de un lugar a otro."

- Wu - Chun (1178–1249)

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Es natural

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De Las Enseñanzas del Zen de Thomas Cleary

"Cuando se habla de practicar el camino es una expresión alentadora, un modo de

provocar un incentivo; nunca ha existido doctrina alguna que dar a la gente, sólo son

transmisiones de algunas técnicas adecuadas. Su propósito es el de expresar la idea esencial, para que la gente conozca su propia mente. Pero, en realidad, no hay doctrina alguna que recibir, ni camino alguno que seguir. Por eso se dice: «El camino de la Iluminación es natural»"

- Longya Judun (834-920)

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A Su Tun Li

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 Discursos del Maestro Tsung Kao, 

del libro La Práctica del Zen de Chang Chen Chi

La conceptualización es un peligro mortal para los yoguis Zen, más peligroso que las serpientes venenosas y las fieras…*

Las personas capaces e intelectuales siempre se detienen en la cueva de la conceptualización; nunca pueden apartarse de ella en todas sus actividades. A medida que pasan los mesesy los años, cada vez se enfrascan más en esta actividad. Sin darse cuenta de ello, la mente y la conceptualización se convierten en una sola y misma cosa. Y resulta imposible apartarse de esto, aunque uno quiera hacerlo. Por lo tanto, digo que las serpientes venenosas y las fieras pueden ser evitadas, pero no hay manera de escapar a la conceptualización mental. Los intelectuales y los caballeros de alcurnia tienden a buscar el dharma inasible con una mente posesiva. La mente captadora es una mente capaz de pensar y de calcular, una mente inteligente y penetrante. Pero, ¿qué es el dharma inasible? Es lo que no puede ser concebido ni medido ni comprendido intelectualmente… Yung Chia dice: “La verdaderanaturaleza de la ceguera es la verdadera naturaleza del Buda. Este cuerpo (físico) ilusorio es el dharmakaya mismo. Cuando uno comprende el dharmakaya (“comprende”) que nada más existe. A esto sele llama “el estado de Buda primigenio”.Sabiendo esto, si uno lanza su mente allí donde ni la mente ni el pensamiento llegan, alcanzará eldharmakaya vacío y absoluto. Así uno se emancipa del samsara…
Los hombres siempre se detienen en la cueva del pensamiento y la intelección. En cuanto me oyen decir “hay que librarse del pensamiento”, quedan desconcertados, perdidos, y no saben a dónde ir. Deberían saber que esta misma sensación de pérdida y de estupefacción constituye el mejor medio para lograr larealización (liberarse del cuerpo y de la vida). 

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* La oración original, traducida literalmente, sería: “La Mente, el Intelecto, la Conciencia (en chino: chin, I, shih; ensánscrito: chitta, manas, vijnana) son estorbos en el camino, más peligrosos que las serpientes venenosas y lasfieras…" El maestro Tsung Kao usa aquí la terminología yogachara en una forma muy libre, que es en realidad incorrecta y tiende a confundir. El quería decir que la “conceptualización”, aunque no la mente misma, es un obstáculo. Por lo tanto, una traducción libre, en este caso, es más recomendable.

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El océano del conocimiento

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De Las Enseñanzas del Zen de Thomas Cleary

¿Te resulta familiar el océano del conocimiento intuitivo de la esencia y las formas de la pura y original vacuidad? Y si no te resulta familiar, ¿qué me dices de esas verdes montañas que frente a ti se alzan? ¿Las ves?
Si afirmas verlas, ¿cómo las ves? Y si dices que no las ves, ¿cómo puedes llamar invisibles esas verdes montañas? ¿Lo comprendes? Se trata simplemente de que tu océano de conocimiento intuitivo de la esencia y las formas de la pura y original vacuidad está provisto con los sentidos de la vista y del oído.
Si lo comprendes, es así de sencillo; si no lo comprendes, sigue siendo así de sencillo

Hsuan-sha (siglos IX-X)

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Tanzan y Ekido cruzando el río

Cuento popular budista, basado en la historia autobiográfica del maestro Zen Tanzan

Dos monjes zen, Tanzan y Ekido, se encontraban en viaje de peregrinación, cuando, al pasar por un río lodoso, vieron a una hermosa mujer vestida con kimono, obviamente sin saber como cruzar el rió sin arruinar su vestimenta. 

Sin objeciones, Tanzan la levantó con gentileza, la sujetó muy pegada a él y la cargó, cruzando el río,  bajándola luego en suelo seco. Después, él y Ekido continuaron su viaje en silencio hasta que, horas más tarde, se aposentaron en un monasterio.

Y es aquí donde Ekido no pudo contenerse más y descargó su ira:

- ¡Eso que hiciste fue contra las reglas! ¡Tocar a una mujer simplemente no está permitido! ¿Cómo pudiste haber hecho eso? ¡Y luego haber tenido ese contacto tan cercano! ¡Esto es una violación de todas las relgas monásticas!

Y así, continuó con su verborrea. Tanzan escuchó pacientemente todas sus acusaciones. Finalmente, durante una pausa, dijo:

- Mira, yo dejé a la mujer al otro lado del río, hace ya muchas horas y leguas atrás. ¿Pero tú aún la sigues cargando?

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No te engañes

De Enseñanzas Zen, edición de Thomas Cleary

Vienes aquí en busca de sentencias y enseñanzas, de inéditas expresiones y líneas elegantes, atraído inútilmente por las palabras. Soy viejo y me queda poca energía; soy un pésimo orador y no tengo ninguna conversación insustancial para ofrecerte. Si me preguntas acerca de algo, te contestaré de acuerdo a tus preguntas, pero no puedo transmitirte ninguna misteriosa maravilla, ni nada que consiga llamar tu atención.
Nunca he afirmado la existencia de Buda o del dharma, ni la de la persona corriente o sabia, ni la del más allá, o la del aquí y ahora; tampoco tengo la intención de sentarme aquí para atarte. Constantemente estás sufriendo mil y un cambios movido por las infinitas interpretaciones que siempre acarreas contigo, experimentando los resultados de tus propias acciones. No tengo nada exotérico o esotérico que explicarte, ni apariencia o intención alguna que representar ante ti.

T'ou-tzu (819-914)

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