Butsukojoi

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De Shobogenzo del Maestro Dogen. La sabiduría antigua

¿Guía de la lucidez de hoy?
(Capítulo 26: Butsukojoi: Continuo desarrollo

 y desvelamiento más allá de Buda)

Un día Tozan dijo a los monjes: "Después de experimentar el desarrollo continuo más allá de Buda, estamos en condiciones de decir algo sobre el Dharma Budista". Un monje preguntó sobre la clase de charla que daría, a lo que contestó que una que el monje no sería capaz de oír. El monje insistió diciendo: “¿Podrías oirla tú mismo?”. Y Tozan respondió “Cuando no hablo de ello, lo oigo.”

El continuo desarrollo no está en el interior de la práctica ni se consigue tras la iluminación; sino que es experimentado en “Cuando hablo de ello, tú no puedes oirlo.” Si no llegamos al estado de continuo desarrollo más allá de Buda, no podemos experimentarlo. Igualmente, si no hablamos de ello, no podemos conseguirlo. No hay ni oposición ni acuerdo ni tampoco relación recíproca o interdependencia. Pero cuando la charla es actualizada, se convierte en continuo desarrollo más allá de Buda y cuando éste se actualiza, se convierte en “cuando hablo, tú no eres capaz de oírlo”, cuyo significado es el continuo desarrollo más allá de Buda.

Conocer gente, con frecuencia es no conocerla. Apariencia y realidad difieren. En otras palabras, hablando pero no oyendo. 

Un Patriarca aseguró que había un hombre que poseía el continuo desarrollo más allá de Buda. Preguntado por la clase de hombre, contestó: No-Buda. Ésta es la original y desapegada, cara de Buda.

“Carente de los seis órganos de los sentidos”, “habiendo perdido las siete clases de consciencia”, “montañas y ríos son únicos en sí mismos, jade y piedra mantienen su propia existencia independiente”, son frases de quietud del Maestro Zen Kobuku que no debéis tomar a la ligera.

El Patriarca Tozan fue el maestro de Sozan a quién una vez le preguntó por su nombre anterior, a lo que Sozan contestó: “No lo sé”. Ésta es una expresión que describe el desarrollo continuo.

El maestro Sekito, dijo en una ocasión que el significado del Dharma no puede ser logrado o comprendido. Nada puede ser obtenido o comprendido. El maestro Dogo preguntó a Sekito si había algún cambio en el desarrollo continuo o no. Si hablamos de cambio, el cambio ocurre pero no debemos olvidar el aspecto del no-cambio. Sekito dijo “la infinitud del cielo, no evita el  flotar de las nubes”. El vasto cielo no se obstruye a sí mismo, las nubes no obstruyen a las nubes. No es necesario que ocurra obstrucción alguna entre las cosas y cada una posee libertad total. No hay obstrucción de sí o de otros, por tanto no hay obstrucción. Ahora debemos abrir el ojo del estudio, mirar a los Budas y encontrarnos con los Patriarcas. 

También encontrarnos con nuestro propio ser y con el de los otros. Éste es el principio de “Diez respuestas por una pregunta” que significa que uno que pregunta algo se transforma en uno que da diez respuestas.

Obaku dijo, “los monjes deben saber que poseen originalmente el desarrollo continuo. Si sois realmente perspicaces, seréis capaces de aclarar la diferencia entre principios correctos e incorrectos”. Ésta es la real transmisión de Buda a Buda y se le llama Shobogenzo. Para poseerse uno mismo, se debe conocer esto. Hay casos en que poseyéndolo, no lo saben.
 

La esencia del continuo desarrollo, es ir más allá de lo ordinario. Cuando tenemos real práctica será actualizado con seguridad. Es ver más y más Budas después de convertirse en Buda, que no es lo mismo que ven los seres sintientes, que es lo del día presente de la gente (ordinaria o vulgar).

Kannodori, 1242.

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