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lunes, 12 de junio de 2017

Humanidad y Sabiduría Oculta

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De El Plan Divino
de
Z’ev ben Shimon Halevi


Humanidad

La humanidad es única. No se parece a ninguna otra criatura, ya que, además de poseer el libre albedrío, tiene, como se ha dicho, el poder de entrar o de estar consciente de todos los cuatro mundos. Cada ser humano proviene de un miembro u órgano particular de Adán Kadmón. Esta es una forma simbólica de decir que tiene un propósito específico. Como célula de la Divinidad y con un propósito determinado, cada individuo desciende a la Creación con el grito de “Yo soy” en el momento en que entra en el tiempo. Aquí, la entidad humana se envuelve en un espíritu. Después baja a través de los Siete Cielos y entra al reino de las Formas donde se divide y se viste como dos psiques separadas, pero complementarias, una masculina y una femenina. También son parte de un grupo de almas que tienen sus raíces en un cierto miembro, órgano o función de Adán Kadmón.


De acuerdo con el Zohar, los cónyuges y sus compañeros residen en el Edén o La Casa del Tesoro de las Almas, como le llaman, hasta que llega el momento de su encarnación. Todos dejan el Paraíso muy renuentes, y para nacer, descienden al mundo físico. Aquí comienza un largo viaje de regreso hacia la Fuente. Al principio todos viven juntos, pero más tarde se dispersan para adquirir experiencia. Cuando alcanzan el nivel de madurez individual se encuentran de nuevo y se reúnen con los demás para llevar a cabo su parte en el plan Divino, en el cual sus vidas, así como su trabajo se convertirá en el reflejo del Santo.


No es necesario decir que una vida no es suficiente para completar el entrenamiento ni la misión de cada individuo. De acuerdo a la Kabbalah, el ciclo de la transmigración de las almas llamada Gilgulim o Ruedas, es necesario para completar un destino. Sin embargo, las almas gemelas a menudo tienen que separarse para aprender lecciones importantes antes de que puedan unirse como una pareja sabia y confiable que pueda llevar a cabo su función espiritual conjuntamente. Debido al libre albedrío y a los inevitables errores esta reunión se demora, ya que el karma o el Midah ke-neged Midah, “Medida por Medida”, como le llaman los kabalistas, se cumple. La búsqueda de la alma gemela es parte de este proceso y cuando todo llega a su término la pareja se encuentra y se une.


El individuo descarnado, entre vidas, regresa a los mundos superiores, primero para pasar a través de un período de limpieza purgatoria de reflexión, y después a su nivel apropiado. Esto puede ser Gehenna, o el Infierno, el sitio donde los pecadores persistentes se encuentran aislados soportando la desagradable compañía de todos los demás. O puede ser lo que se llama el Paraíso Terrestre, donde el Jardín del Edén es el medio ambiente para un buen merecido descanso. Algunas almas más avanzadas pueden ascender al Paraíso Celestial donde se vive un orden de vida más refinado después de la muerte. Algunos otros, aquellos que han desarrollado su capacidad espiritual, pueden elevarse para alcanzar uno de los Siete Vestíbulos del Cielo, donde las llamadas Academias de lo Alto se encuentran presididas por eminentes maestros.


El tiempo transcurrido en los mundos superiores depende de muchos factores. En la mayoría de los casos, se trata de una generación para que así los miembros de un solo grupo de almas puedan reunirse y descender a la tierra al mismo tiempo y así continuar su desarrollo o su trabajo colectivo cumpliendo con su destino kármico. Los individuos o los grupos más avanzados, los que han aprendido a vivir en el espíritu, pueden escoger cuándo y dónde renacer para cumplir con sus misiones especiales. Estos son las grandes mujeres y los grandes hombres que hacen la historia. Del otro lado de la balanza existen personas tales como los suicidas, que se encuentran atrapados en un limbo entre los vivos y los muertos. Estos se aparecen como fantasmas o dybbuks, que tratan de resolver su problema vagando por los lugares donde murieron o apoderándose de personas susceptibles a las que tratan de poseer y así poder re-entrar en la fisicalidad sin tener que pasar por el necesario proceso del post-mortem y del prenatal. Como puede verse, existe un vasto proceso en la progresión de los seres humanos que ascienden y descienden por La Escalera de Jacob. Este panorama está descrito en El Libro de Enoch, una obra del período Hekalot, en el cual Metatrón muestra a un cierto rabino, Ishmael, una enorme cortina cósmica que cuelga del Cielo, el Pargod. Su diseño representaba la forma total de la historia, desde el principio de los Tiempos hasta el Final de los Días, hasta completar el Plan Divino. Los hilos individuales que constituyen esta tela señalan la secuencia de los hados que una persona debe vivir para poder aprender y ejecutar su destino.

Existen muchas calidades de hilos, algunos son de oro; algunos de plata; y otros de toda clase de fibras. Sin embargo, cada uno tiene su lugar en la característica del patrón, que en su momento se ajusta dentro del gran diseño de esta cortina.

Se dice que el lugar central del Pargod es la residencia del Mesías. Esta es la persona que, estando encarnada, en cada generación sostiene la posición de ser la conexión entre todos los mundos. Solamente un pequeño número de personas en la Tierra sabe quienes son los Lamed Vav, los “Treinta y Seis” justos, aunque El Grande y Santo Concilio del Cielo presidido por Metatrón lo conoce a él o a ella. El Mesías es la punta de lanza de la humanidad encarnada, seguido por la compañía de seres iluminados.


Un día el gran santo del siglo dieciocho, el Baal Shem Tov, fundador del movimiento hasídico de la Europa oriental, iba con un estudiante conduciendo su carreta. De pronto se detuvieron ante una choza frente a la cual, El Maestro del Buen Nombre” (como le llamaban), se inclinó ante un anciano caballero judío. Curioso de saber la razón por la cual su maestro se mostraba tan respetuoso, el estudiante le preguntó a medida que se alejaban, que quién era este hombre. La contestación fue, “EL Mesías”.


Sabiduría Oculta

Todos nacemos con un cuerpo. Este contiene los estados sólidos, líquidos, gaseosos y de radiación; así como vestigios de metales y minerales. También tiene un componente vegetal que puede comer, beber, crecer, propagarse, envejecer y morir. La combinación física se complementa con el alma animal, que tiene una inteligencia instintiva y la habilidad de movilizarse, socializar y expresar estados de ánimo o intercambiar información. A este conjunto de capacidades vitales se le llama Nefesh, en Kabbalah. Esta es la fuerza conductora del mayor número de personas que buscan vivir confortablemente y tener una existencia social placentera. Sin embargo, hay quienes desean cultivar su humanidad y encontrar su lugar y su propósito en el universo. Después de una larga búsqueda dichos individuos eventualmente encuentran una tradición espiritual que instruirá al buscador en las labores del alma, las dinámicas del universo y su relación con el Absoluto.

La primera lección consiste en que cada individuo es una versión en miniatura de toda la Existencia. El cuerpo de un individuo, psique, espíritu y chispa corresponden al macrocosmos de los cuatro mundos. Por otro lado, estos innatos niveles son vehículos por medio de los cuales el aspirante puede realmente entrar y experimentar los reinos de Asiyyah, Yezirah, Beriah y Azilut, y así poder vislumbrar el extenso drama del cual forman parte. Paralelamente a los estudios de teoría, se encuentran las prácticas, que les darán la disciplina que les permitirá hacer frente al poderoso impacto del conocimiento directo y de la iluminación. Estos métodos se dividen dentro de los caminos de la Acción, la Devoción y de la Contemplación.


El primero son los ejercicios físicos y los rituales, el segundo se refiere a la oración o a las meditaciones del corazón, mientras que el tercero pueden ser los estudios intelectuales de la metafísica, tales como la comprensión de las Divinas Sefirot.


El grado de ejecución en todos estos caminos determinará el desarrollo del estudiante. Con el tiempo el aspirante tendrá la capacidad de distinguir entre los estímulos del cuerpo, los bajos impulsos psíquicos centrados alrededor del ego-yesódico y del elevado estado de consciencia del Ser interno, o de Tiferet, que es el pivote del Arbol psicológico. Más tarde, una concientización del alma surgirá mediante la percepción del sino como resultado de la elección y del temperamento. Después de esto, viene la evolución de la dimensión transpersonal del espíritu, que revelará al estudiante su destino o trabajo dentro del esquema Divino. A lo largo de estas fases del desarrollo habrá momentos de revelación de los reinos superiores. Puede ser que, en casos excepcionales, haya la visita de Elías para la instrucción avanzada. Esto es común, como muchos distinguidos kabalistas, a través de los siglos, han reportado o insinuado al visitante.


Muchos kabalistas hablan de tener un Maggid, o un maestro invisible. Este es a veces llamado un ángel guardián que protege a medida que instruye. Un ángel, como ya se ha dicho, es un mensajero. Estos seres particulares, sin embargo, son humanos desencarnados que actúan como tutores del místico. Algunos son santos o sabios que fallecieron hace mucho, otros de calibre inferior, dependiendo de la etapa en que se encuentra el kabbalista. Dichas entidades generalmente intervienen en las vidas de la gente buena y especialmente en la de los niños si éstos se encuentran en peligro. Pueden o no ser vistos, pero su presencia, no terrenal, usualmente se siente durante o después de una intervención milagrosa.


El efecto acumulativo de generaciones de místicos de cada tradición lentamente incrementa la conciencia de la humanidad acerca del universo y de Dios. Cada línea esotérica tiene sus propios métodos, códigos y metafísicas que traen consigo primero, una iluminación individual, y después una evolución masiva de almas. Cuando esto ocurra, el Mesías se le aparecerá a todos y comenzarán los Días de la Resurrección. Esto significa el levantamiento de los diligentes y los muertos o de los que están espiritualmente despiertos y los dormidos, para la última fase de la Existencia a medida que la humanidad se concientiza de todos los mundos.


En esa señal la gente será juzgada de acuerdo a su actuación total a medida que retornan a su origen. En la medida en que cada individuo ascienda y se fusione con su grupo, dentro de su lugar en el Adán Kadmón, así esta Divina imagen incrementará su realización con aquel a quien refleja. Cuando todas las chispas humanas se hayan reunido con el Ser Ultimo, “Yo Soy Quien Soy”, se volverá Uno, a medida que El Rostro se fusiona con El Rostro. En ese momento de conclusión, la Existencia no será más que un destello en el ojo del Anciano de los Ancianos. El Santo se encontrará solo de nuevo, quizá antes del comienzo de un nuevo Shemittah, o Gran Ciclo Cósmico.
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lunes, 10 de noviembre de 2014

"△▼▲▽"

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"En el principio había vacío. Entonces cuatro espíritus llegaron juntos en éste vacío...
Los Cristales nacieron y el mundo fue creado. De éste modo, La Esperanza le da a la tierra bendiciones, La Valentía ilumina las flamas, La Generosidad hace al agua la fuente de la vida, La Búsqueda deja a la Sabiduría ser llevada en el viento. Cuando llegue el tiempo en que El Vacío envuelva otra vez al mundo, si entre la gente viven los cuatro espíritus, La luz nacerá de nuevo. Cuatro espíritus, dispersos hasta que el Vacío de a luz a la luz otra vez."

- Comienzo del epílogo de Final Fantasy V
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domingo, 28 de septiembre de 2014

" Más que vivir "

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De La dimensión espiritual de la psicoterapia de Caudio Naranjo
(Aspecto espiritual de la psicoterapia y el nuevo chamanismo)

Hay un aspecto de la vida que es horizontal, autoperpetuante o autopoyética Pero cuando funciona bien este aspecto horizontal de la vida que libremente se expande, se hace manifiesto también un nivel vertical, que es “más que vivir”.
Dicho de otra manera: cuando la conciencia despierta al misterio del espíritu, a la gnosis, conciencia del vacío, conciencia de la conciencia o como quiera que se lo llame, ello no interfiere con el simple vivir, sino que lo inspira...Cuando aparece la sabiduría, aparece también una mayor libertad; la vida se pone en orden y todo fluye como debe fluir. Y, conversamente: cuando todo fluye como debe fluir - es decir, cuando todo procede armoniosamente - la mente adquiere la suficiente sutileza para entender el misterio de su centro vacío.

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martes, 23 de septiembre de 2014

Incomunicados, pero perfectamente entrelazados

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De Lo Abierto - El Hombre y El Animal de Giorgio Agamben
(Capítulo 10: Umwelt)
 
Todo sucede como si el portador de significado exterior y su receptor en el cuerpo del animal constituyeran dos elementos de una misma partitura musical, como dos notas en el "teclado sobre el cual la naturalea ejecuta la sinfonía supra-temporal y extra-espacial de la significación", sin que sea posible decir de qué modo esos dos elementos tan heterogéneos han podido estar tan íntimamente conectados.
Consideremos desde esta perspectiva una telaraña. La araña no sabe nada de la mosca, ni puede tomarle medidas como lo hace un sastre antes de confeccionar un traje para su cliente. Sin embargo, ella determina la amplitud de las mallas de su tela según las dimensiones del cuerpo de la mosca y adapta la resistencia de los hilos en proporción exacta a la fuerza de choque del cuerpo de la mosca en vuelo.” El hecho más sorprendente es que los mundos perceptivos de la mosca y de la araña están incomunicados, pero perfectamente entrelazados.
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jueves, 17 de julio de 2014

ॐ9ॐ

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De El mundo está en la mente. Yoga Vásishtha de Valmiki
(Extractos de las Instrucciones del Sabio Váshishta
a su discípulo el príncipe Rama. Capítulo 9)

Dijo el bienaventurado Vásishtha:

«En una región del norte, entre las cumbres del Himalaya, hay una cima llamada Kailasha. Allí es donde Shiva, la gran Divinidad, pasea observando las cascadas que brotan de las cavernas de la montaña y vuelven a ser tragadas por ellas.

Allí una vez vivió una raza de hombres que tenían a Surghu como jefe. Era poderoso, hospitalario y reflexivo.

Los sabios acostumbran a viajar, aliviando sufrimientos y reduciendo la ignorancia, y así ocurrió que, un día, el sabio Mandavya visitó a ese pueblo.

Surghu dio la bienvenida al sabio y dijo: ‘Me siento tan sumamente gozoso de recibir esta visita como la tierra cuando llega la primavera. El pensamiento de las recompensas y castigos que he distribuido entre mis súbditos atormenta sin cesar mi corazón.
Dígnate, pues, bienaventurado sabio, aliviarme de este dolor y permite al sol de la paz y la serenidad iluminar la oscuridad de mi mente.’

Mandavya respondió: ‘Oh príncipe, con el esfuerzo y con la confianza en las propias fuerzas es como las dudas de la mente se funden, como la nieve bajo los rayos del sol. El autoconocimiento, oh príncipe, es también esencial.

Pregúntate en tu mente: ¿Quién soy yo? ¿Qué es esta vida nuestra y qué es esa muerte que nos acecha? Seguramente estas preguntas te conducirán al discernimiento. Cuando, reflexionando sobre la condición de tu mente, llegues a conocer tu verdadera naturaleza, permanecerás imperturbable tanto ante la alegría como ante la pena, y serás firme como una roca.

A los desapasionados se les honra como a los más afortunados de los hombres, y quien conoce esta verdad conserva el contento interior y es un sabio. Las grandes almas evitan preocuparse de las cosas exteriores para poder contemplar la pura luz del Espíritu supremo en su propio interior. Hasta que no te hayas liberado de los desvelos por tus fruslerías particulares no podrás tener ninguna visión del Espíritu
universal. Sólo tras la desaparición de todo interés por el mundo el Espíritu trascendente se da a conocer.

Deshazte de todo sentimiento hacia las cosas particulares y tendrás un conocimiento de lo que es universal; empezarás a comprender al Atman que lo engloba todo.
Sólo a condición de empeñarte en conocer al supremo Espíritu de todo corazón y con toda la mente y de sacrificar en esa búsqueda cualquier otro objeto o intención se convierte en posible conocer ese Espíritu en Su plenitud. Todos los objetos visibles que parecen ligados por el hilo de las causas y de los efectos son creación de la mente, que los mantiene unidos como el cordón sujeta las perlas de un collar. Aquello que permanece tras la disolución de la mente y de sus cuerpos creados en sólo Atman, que es el Dios supremo, Aquel que es más exaltado que todo.’

El jefe Surghu ofreció regalos, frutos y flores al sabio, que partió hacia otras regiones para seguir su misión.

Entonces Surghu, siguiendo la enseñanza del sabio, meditó asiduamente durante tres años en el silencio de su mente y se percató de su divinidad.

Dijo: ‘Mi Atman está dotado de toda belleza y es la luz que ilumina todo objeto. ¡Veo! ¡Veo! Mi Atman carece de forma y, sin embargo, es capaz de tomar toda forma y manifestación.

La causa de la felicidad y miseria humanas consiste en una falsa representación de la facultad de entender. Este mundo es un escenario instalado por la mente, que juega a protagonista mientras Atman asiste silencioso como espectador de la obra.
Contemplo esta maravillosa esfera del intelecto que ahora brilla sobre mí con todo su esplendor, y yo te saludo, oh luz santa, a quien veo ante mí resplandecer.’

El jefe Surghu reinó cien años en ese estado de iluminación, tras lo cual, por impulso propio, abandonó la habitación de su frágil cuerpo.

Esa mente inteligente, liberada de la servidumbre de la reencarnación, se convirtió en uno con el Espíritu inmaculado y fue absorbida en el supremo único, al igual que el aire contenido en un recipiente se une con el firmamento que lo engloba todo cuando el recipiente se rompe.»

El bienaventurado Vásishtha continuó:

«Estas son algunas de las enseñanzas de ese noble príncipe, oh Rama-ji, que te ofrezco para el bien de la humanidad: ‘Qué es samadhi? La insensibilidad de la mente al tumulto del orgullo y el rencor es conocida por el sabio con el término samadhi; cuando la mente es inquebrantable como una roca, resistiendo con firmeza al viento rugiente de las pasiones, está en samadhi. Soy puro, iluminado y plenamente consciente en todo momento. Mi mente está tranquila y mi corazón descansa en cualquier circunstancia.


Nada podría perturbar el dulce reposo de mi mente, anclada en una comunión ininterrumpida con el Santo Espíritu, Brahman.

Nada hay en el mundo que podamos considerar como anterior a nosotros, porque todo lo que brilla y reluce aquí abajo en realidad no es nada y está desprovisto de valor intrínseco.

Como aquí no hay nada que pueda desear, tampoco hay nada que me repela, porque la ausencia de una cosa también implica la ausencia de su contrario.
El sabio silencioso que conoce todo, que es santo, tranquilo y sereno dentro de sí, jamás es molestado por una mente rebelde.

Con la seguridad que proporciona el servicio al magnánimo Maestro, la mente dotada de sabiduría recibe el saber y medita para salvarse del océano de este mundo exactamente igual que un viajero obtiene de un barquero el batel que le permitirá atravesar un río.

Este es el verdadero camino que conduce a la mente a la pureza y que te volverá capaz de desenredarte de las trampas de tu mente, liberando a tu corazón de las redes del egoísmo.»

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lunes, 14 de julio de 2014

El poder del pensamiento (Parte II)

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De El Pensamiento y su poder de Swami Sivanda
( Capítulo I: EL Poder del pensamiento: Sus aspectos físicos y filosóficos)

12. La teoría celular y los pensamientos.

Una célula es una masa de protoplasma con un núcleo. Está dotada de inteligencia. Algunas células segregan, mientras que otras excretan. Las células de los testículos segregan semen; las células de los riñones excretan orina. Algunas células cumplen la función de un soldado: Defienden el cuerpo de las irrupciones o ataques de gérmenes y materias venenosas extrañas. Los digieren y los expulsan. Otras hacen llegar alimentos a los tejidos y a los órganos.

Las células ejecutan su trabajo sin una volición consciente. Sus actividades están controladas por el sistema nervioso simpático. Están en comunión directa con la mente y el cerebro.
Todo impulso de la mente, todo pensamiento, es transmitido a las células. Estas se ven extraordinariamente influenciadas por las distintas condiciones o estados mentales. Si hay confusión, depresión y otros pensamientos o emociones negativas en la mente, éstas se transmiten telegráficamente a través de los nervios a todas las células del cuerpo. Las células-soldados se ven paralizadas por el pánico, se debilitan y son incapaces de cumplir sus funciones adecuadamente.

Algunas personas son extremadamente conscientes de su cuerpo y no tienen idea de su Ser; llevan vidas irregulares e indisciplinadas y llenan sus estómagos con dulces, pasteles, etc. No dan descanso a los órganos digestivos y de eliminación. Padecen enfermedades y debilidad física. Los átomos, moléculas y células, de sus cuerpos producen vibraciones discordantes e inarmónicas. Carecen de esperanza, confianza, fe, serenidad y alegría. Son infelices. La fuerza vital no opera convenientemente. Su vitalidad está en acusada decadencia. Sus mentes están llenas de temor, desesperanza, preocupación y ansiedad.

13. Pensamiento primario y ciencia moderna.

 
El pensamiento es la fuerza más grandiosa de la tierra. Es el arma más poderosa con que cuenta un yogui. El pensamiento constructivo transforma, renueva y construye.
Los antiguos desarrollaron hasta la perfección las más avanzadas posibilidades de esta fuerza y las utilizaron con los propósitos más elevados.
 
El pensamiento es la fuerza primaria en el origen y fin de toda creación; el génesis de toda creación fenomenal viene dado por un simple pensamiento surgido de la Mente Cósmica.
El mundo es la manifestación de la idea primaria. Este Primer Pensamiento se manifestó como una vibración surgida de la eterna Serenidad de la Esencia Divina. Esta es la referencia, en terminología clásica, a Iccha, deseo del Hiraniagarbha, Alma Cósmica, que da origen a un Spandau, o vibración.
 
Esta vibración no es como la rápida oscilación de partículas físicas, sino que es algo infinitamente sutil, tan sutil como para resultar inconcebible a una mente normal.
Pero esto ha aclarado que todas las fuerzas se resuelven últimamente en un estado de pura vibración. La ciencia moderna también ha llegado recientemente a esta conclusión, tras prolongadas investigaciones en la naturaleza física externa.

14. El radio y los escasos Yoguis.

El radio es una rara comodidad. Los Yoguis que han conseguido controlar sus pensamientos son también muy escasos en este mundo, como el radio.

Del mismo modo que una dulce fragancia emana sin cesar de un palito de incienso, así también un perfume y efulgencia divinos (aura brámica, magnética), irradian del Yogui que ha controlado sus pensamientos y que constantemente permanece en Brahman o lo Infinito.
La efulgencia y el perfume de su rostro es Brahmanvarchas. Cuando se tiene en la mano un ramo hecho de jazmines, rosas y flores de Champaka el agradable aroma se extiende por toda la estancia y envuelve a todos por igual.

Del mismo modo el perfume, o fama y reputación (Yasas y Kiirti), de un Yogui que ha controlado sus pensamientos se extiende rápidamente en todas direcciones. Tal Yogui se convierte en una fuerza cósmica.

15. El pensamiento. Su peso, tamaño y fuerza.

Todo pensamiento tiene un peso, forma, tamaño, color, cualidad y poder. Un Yogui puede ver todos estos pensamientos con su ojo yóguico interno. Los pensamientos son como las cosas.
 
Así como uno puede dar una naranja a un amigo, y quitársela, así también uno puede darle un pensamiento útil y poderoso y también puede retirárselo.
El pensamiento es una fuerza enorme. Mueve, crea. Pueden hacerse maravillas con el poder del pensamiento.

Es preciso conocer la técnica adecuada, manejarlo y manipularlo.


16. El pensamiento. Su forma, su nombre y su color.

Supónte que tu mente se ha calmado enteramente y han desaparecido por completo los pensamientos. Tan pronto como el primer pensamiento comience a producirse, inmediatamente tomará nombre y forma.

Todo pensamiento tiene cierto nombre y cierta forma. Así encontramos que toda idea que el hombre tenga o pueda tener ha de estar conectada a cierta palabra como su contraparte.
La forma es el estado más grueso y el nombre el más sutil de un sólo poder manifiesto llamado pensamiento: Pero los tres son uno: Dondequiera que esté el uno, los otros dos han de estar también. Dondequiera que esté el nombre, estarán la forma y el pensamiento.
Un pensamiento espiritual tiene color amarillo. Un pensamiento cargado de cólera y odio es de color rojo oscuro; un pensamiento egoísta es marrón y así sucesivamente.


17. El pensamiento. Su poder, funciones y usos.

El pensamiento es un poder vital, vivo, dinámico; la fuerza más vital, sutil e irresistible que existe en el universo.

A través de la instrumentalidad del pensamiento se adquiere poder creativo. El pensamiento se transmite de un hombre a otro. Influye a las personas; un hombre de pensamiento poderoso puede influir rápidamente a las personas de pensamiento débil.

Hoy día existen numerosos libros sobre la cultura, el poder y la dinámica del pensamiento. Un estudio de ellos proporcionará una clara comprensión del pensamiento, su poder, sus actividades y su utilidad.

18. Vivimos en un mundo ilimitado de pensamiento.


El mundo entero no es otra cosa más que pensamientos. Pensamiento son los grandes dolores, la vejez, la muerte y el pecado; la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter. El pensamiento esclaviza al hombre. Quien ha controlado sus pensamientos es verdaderamente un Dios en la tierra.

Vivimos en un mundo de pensamientos. Lo primero es el pensamiento. Después se produce la expresión de ese pensamiento a través del órgano de la palabra. El pensamiento y el lenguaje están íntimamente conectados. Los pensamientos de cólera, amargura y malicia ofenden a otros. Si la mente, que es la causa de todos los pensamientos, desaparece, desaparecerán los objetos externos.

Los pensamientos son cosas. Los cinco sentidos, el sonido, el tacto, la forma, el sabor y el color; el estado de vigilia, el estado de ensueño y el estado de sueño profundo, todos son productos de la mente. La pasión, la cólera, la esclavitud, el tiempo, son también resultado de la mente. La mente es la reina de los Indriyas o sentidos. El pensamiento es la raíz de todos los procesos mentales.

Los pensamientos que percibimos a nuestro alrededor no son más que la mente en forma o substancia. El pensamiento crea y destruye. La amargura y la dulzura no están en los objetos, sino en la mente, en el sujeto, en el pensamiento. El pensamiento crea todas las sensaciones.
A través del juego de la mente sobre los objetos, la proximidad aparece como una gran distancia, y viceversa. Todos los objetos de este mundo están desconectados. Solamente el pensamiento, la imaginación de la mente, los conecta. Es la mente quien les da color, forma y cualidades. La mente toma la forma de cualquier objeto en el que piense intensamente.

El amigo y el enemigo, la virtud y el vicio están sólo en la mente. Todo hombre crea un mundo de bien y de mal, de placer y de dolor solamente con su imaginación. El bien y el mal, el placer y el dolor, no proceden de los objetos. Pertenecen a la actitud de la mente. No existe nada bueno ni agradable en este mundo. La imaginación lo hace así.

19. Pensamiento, electricidad y filosofía.

Los pensamientos son poderes gigantescos. Son más poderosos que la electricidad. Controlan la vida, modelan el carácter y conforman el destino.

Observad como un pensamiento da lugar inmediatamente a numerosos pensamientos. Suponed que decidís invitar a vuestros amigos a tomar té. El sólo pensamiento del “té” invita instantáneamente a los pensamientos de azúcar, leche, cucharillas, mesa, sillas, mantel, ser¬villetas, pastas, etc. Así este mundo no es más que una expansión de pensamientos. La expansión de pensamientos de la mente hacia los objetos es esclavitud; la renunciación a los pensamientos es liberación.

Es preciso sujetar cuidadosamente los pensamientos cuando todavía están en germen. Sólo de este modo uno puede ser realmente feliz. La mente juega y emplea trucos. Hay que conocer su naturaleza, formas y hábitos. Sólo así puede ser controlada fácilmente.

El libro más extraordinario del mundo sobre el idealismo filosófico práctico de la India es Yoga Vasishta. La esencia del libro es ésta: “Sólo existe el alma inmortal o el Brahman sin dualidad.
Este universo no existe como tal. Unicamente el conocimiento del Ser puede liberar al hombre de este ciclo de nacimientos y muertes. La extinción de pensamientos y vasanas (deseos) es Moksha (liberación). Sankalpa es sólo la expansión de la mente. Sankalpa, o el pensamiento, genera este universo a través de su poder de diferenciación. Este mundo es un juego de la mente. Este mundo no existe en los tres períodos de tiempo. La extinción de Sankalpas es moksha. Aniquila este pequeño “Yo”, los deseos y los pensamientos (vasanas y sankalpas). Medita en el Ser y hazte un yivanmukta (alma liberada).

20. El mundo exterior preexiste en los pensamientos.

Cada pensamiento tiene una imagen. Una mesa es una imagen mental más algo externo.

Cualquier cosa que pueda verse fuera tiene su contraparte en la mente. La pupila es una cosa pequeña y redonda en el ojo. La retina es asimismo una pequeña estructura. ¿Cómo es posible que pueda formarse en la mente la imagen de una gran montaña vista a través de una pequeña abertura? Esto es una maravilla de maravillas.

La imagen de la montaña ya existe en la mente. La mente es como un gran lienzo que contiene todas las imágenes de los objetos que se ven fuera.

21. El mundo. Una proyección del pensamiento.
 

Una cuidadosa reflexión mostrará que todo el universo es, en realidad, la proyección de la mente humana - Manomatram Yagat. La purificación y el control de la mente es el objetivo central de todos los Yogas. La mente en sí misma no es más que una serie de impresiones grabadas que se expresan incesantemente en forma de impulsos y pensamientos. La mente no es más que aquello que ella misma hace. El pensamiento impele a la acción; la actividad crea más impresio nes frescas en la sustanc ia mental .

El Yoga corta en la misma raíz este círculo vicioso con un método de inhibir efectivamente las funciones de la mente, es decir, el pensamiento. Cuando se transciende el pensamiento, funciona la intuición y sobreviene el conocimiento del Ser.

El pensamiento tiene el poder de crear y destruir el mundo en un abrir y cerrar de ojos. La mente crea el mundo de acuerdo con su propio Sankalpa o pensamiento. Es la mente quien crea este universo (Manomatram yagat; Manakalpitan yagat). Como un sueño generando otro sueño dentro de sí, la mente, sin tener forma visible, genera la existencia de objetos visibles.

22. Los pensamientos, el mundo y la realidad intemporal.


La mente es la causa y raíz del árbol de Samsara con sus miles de brotes, ramas, hojas tiernas y frutos. Si se aniquilan los pensamientos se destruye al instante todo el árbol Samsara.

Destruye los pensamientos tan pronto como surjan. La raíz se secará a través de la aniquilación de los pensamientos y el árbol de Samsara pronto se marchitará.
Esto requiere considerable paciencia y perseverancia. Cuando todos los pensamientos hayan sido extirpados te sumergirás en el océano de la dicha. Este estado es indescriptible. Has de experimentarlo tú mismo.

Igual que el fuego es absorbido en su fuente cuando el combustible se ha quemado, así también la mente es absorbida en su fuente, el Atman, cuando todos los Sankalpas o pensamientos han sido aniquilados. Entonces se alcanza Kaivalia, la Experiencia de la Realidad Intemporal, el estado de absoluta independencia
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El poder del pensamiento (Parte I)

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De El Pensamiento y su poder de Swami Sivanda
( Capítulo I: EL Poder del pensamiento: Sus aspectos físicos y filosóficos)



1. El Pensamiento supera la velocidad de la luz.

Mientras que la luz viaja a una velocidad de 300.000 kilómetros por segundo, los pensamientos viajan a una velocidad imposible de calcular en tiempo.El pensamiento es más sutil que el éter, el medio en que se mueve la electricidad. A través de un receptor de radio puede escucharse el mensaje de una persona que se encuentra en otra ciudad. Todos los mensajes de radio se reciben a través de ondas.

Del mismo modo, la mente es como un emisor de ondas. Un santo revestido de paz, equilibrio, armonía y vibraciones espirituales, emite a todo el mundo pensamientos de paz y armonía. Estos pensamientos se difunden en todas direcciones con la velocidad del rayo y penetran en las mentes de otras personas produciendo en ellas pensamientos similares de paz y armonía. Por el contrario, un hombre mundano cuya mente está llena de celos, deseos de venganza y odio, emite pensamientos discordantes que penetran en las mentes de miles de seres y provocan pensamientos similares de odio y discordia.

2. El medio a través del que viaja el pensamiento.

Si arrojamos una piedra en un estanque, producirá una sucesión de ondas concéntricas que se extenderán por todo el estanque a partir del punto afectado.De modo similar, la llama de una vela dará lugar a vibraciones etéreas que se extenderán en todas direcciones a partir de la vela misma.De esta manera también, cuando un pensamiento, bueno o malo, cruza la mente de una persona, se producen vibraciones en ‘Manas’ o la atmósfera mental, que se difunden a lo largo y a lo ancho en todas direcciones.¿Cuál es el medio a través del cual los pensamientos pueden viajar de una mente a otra? La mejor explicación posible es que Manas, o substancia mental, llena todo el espacio, como el éter, y sirve de vehículo para los pensamientos, igual que el Prana es el vehículo para los sentimientos, igual que el éter es el vehículo para el calor, la luz y la electricidad, e igual que el aire es el vehículo para el sonido.

3. El éter del espacio registra pensamientos.
 

Con la fuerza del pensamiento se puede mover el mundo. El pensamiento tiene gran poder. Puede transmitirse de un hombre a otro. Los poderosos pensamientos de los grandes sabios y Rishis de la antigüedad están todavía grabados en el Akasa (grabaciones akásicas).

Los Yoguis clarividentes pueden percibir las imágenes de estos pensamientos y pueden leerlas. Todos estamos rodeados por un océano de pensamiento. Flotamos en un océano de pensamiento. Constantemente estamos absorbiendo ciertos pensamientos y rechazando otros.

Cada uno de nosotros tiene su propio mundo mental.

4. Los pensamientos son cosas vivas.


Los pensamientos son cosas vivas. Un pensamiento es algo tan sólido como una piedra. Nosotros podemos dejar de existir, pero nuestros pensamientos no mueren jamás.
Todo cambio en el pensamiento va acompañado por una vibración de su materia (mental). El pensamiento, como la fuerza, necesita una clase especial de materia sutil para su trabajo.
Cuanto más fuertes son los pensamientos más pronto fructifican. El pensamiento se enfoca y se dirige en una dirección particular y, en la medida en que se le enfoca y se le dirige de este modo, es efectivo el resultado de la tarea que se demanda.

5. Los pensamientos son fuerzas sutiles.


El pensamiento es una fuerza sutil. Esta fuerza nos la provee la comida. Quien lea Chandoquia Upanishad, el diálogo entre Uddalaka y Svetaketu, comprenderá este punto.
Si la comida es pura, el pensamiento también es puro. Quien tiene pensamientos puros posee un verbo poderoso y produce una profunda impresión en las mentes de quienes escuchan su voz. Con la pureza de sus pensamientos influye en miles de personas.
Un pensamiento puro es más penetrante que el filo de una cuchilla de afeitar. Cultiva siempre pensamientos puros y sublimes. La cultura del pensamiento es una ciencia exacta.

6. Los Pensamientos son mensajes que se transmiten sin hilos.

Los que albergan pensamientos de odio, celos, venganza y malicia son verdaderamente personas muy peligrosas. Causan inquietud y mala voluntad entre los hombres.
Sus pensamientos y sentimientos son como mensajes que se difunden en el éter y son recibidos por aquellas personas cuyas mentes responden a tales vibraciones.

7. Los pensamientos son poderes tremendos.

El pensamiento tiene un poder tremendo. Puede curar enfermedades. Puede transformar la mentalidad de las personas. Puede hacer cualquier cosa. Puede producir maravillas. La velocidad del pensamiento es inimaginable. El pensamiento es una fuerza dinámica producida por las vibraciones del Prana psíquico en la substancia mental. Es una fuerza como la gravedad, la cohesión o la repulsión. El pensamiento viaja o se mueve.

8. Ondas de pensamiento y transferencia del pensamiento.

¿Qué es este mundo, después de todo? No es otra cosa más que la materialización de las formas de pensamiento de Hiraniagarbha o Dios.
La ciencia cuenta con ondas o vibraciones de calor, luz y electricidad. El Yoga cuenta con ondas o vibraciones de pensamiento. El pensamiento tiene un poder tremendo. Todo el mundo ha experimentado inconscientemente el poder del pensamiento en mayor o menor grado.

Grandes yoguis como Ñanadev Bhartrhari y Patanyali solían enviar y recibir mensajes de personas distantes a través de la telepatía (radio mental), y la transferencia del pensamiento. La telepatía ha sido el primer servicio de telégrafos y teléfonos conocido en el mundo.
Del mismo modo que se practican ejercicios físicos y deportes como el tenis o el cricket para mantener un buen estado de salud física, debe mantenerse también la salud mental irradiando los pensamientos adecuados, tomando alimentos sattuicos (puros), por medio del recreo mental inocente y sin daño, del cambio de humor, de la relajación de la mente, del desarrollo de pensamientos buenos, nobles y sublimes y cultivando el hábito de la alegría.

9. Maravillas de las vibraciones del pensamiento.

Todo pensamiento emitido es una vibración que no perece jamás. Continúa vibrando en cada partícula del uni verso. Si los pensamientos son nobles, santos y poderosos, activan las vibraciones de todas las mentes en sintonía de si mpatía.

Inconscientemente, todas las personas que son como tú, captan el pensamiento que has proyectado y, de acuerdo con la capacidad de cada uno, emiten pensamientos similares. El resultado es que, sin conocer las consecuencias de tu propio trabajo, estás poniendo en movimiento grandes fuerzas que trabajan unidas y contrarrestan los pensamientos bajos y mediocres generados por los egoístas y los débiles.

10. Diversidad de las vibraciones del pensamiento.
 

Todo hombre tiene su propio mundo mental, su propio modo de pensar, sus propias formas de entender las cosas y sus propias maneras de actuar.

Así como el rostro y la voz son diferentes en cada hombre, así difiere también la manera de pensar y de comprender de cada uno. Esta es la razón por la que fácilmente surge la incomprensión entre amigos.

Uno no es capaz de entender adecuadamente los puntos de vista del otro. De aquí que en un instante se produzcan la fricción, la disputa y la ruptura, incluso entre amigos íntimos.
Uno debiera estar en sintonía con las vibraciones mentales o las vibraciones del pensamiento del otro. Solamente así puede haber mutua comprensión.

Los pensamientos de lujuria, odio, celos y egoísmo producen imágenes distorsionadas en la mente, nublan la comprensión y causan la perversión del intelecto, pérdida de memoria y confusión mental.


11. Conservación de la energía del pensamiento.
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En física se emplea el término “poder de orientación”. La corriente no fluye, aunque la masa de energía está allí. Primero ha de conectarse la magneto y después la corriente eléctrica fluirá a través del poder de orientación.

Del mismo modo la energía mental disipada y mal dirigida hacia distintos pensamientos mundanos ha de ser bien orientada hacia los canales espirituales adecuados.
 

No almacenes en tu mente información inútil. Olvida cuanto no te sea de utilidad. Solamente así podrás llenarla de pensamientos divinos, renovando tu fortaleza mental, puesto que los rayos disipados de la mente estarán, de este modo, concentrados.
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