"德"

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 De La vida como juego de Alan Watts
(Capítulo 5: Vida, muerte y lo no nacido)

En el desarrollo de la autoconciencia y la habilidad para reflexionar sobre el propio conocimiento reside la gran dificultad de la humanidad; es una bendición y una maldición a la vez.Ser y saberse feliz es rebosar la copa de la vida, pero también existe el reverso, que es ser miserable y saberlo. A menudo recuerdo el estribillo:

Había una vez un joven que decía:
"Aunque parezca que sé que yo sé,
lo que me gustaría ver es el yo que me sabe,
cuando sé, que yo se que sé"

Uno puede ver cómo una persona, al estar demasiado consciente de sí misma, puede ser un obstáculo a su propia existencia. Los taoístas tienen una manera de hacer frente al problema. Practican lo que se llama "ayunar el corazón", que tiene relación con la idea de vaciarse. En chino, la palabra para corazón no significa corazón en el sentido fisiológico, significa mente-corazón. Una persona que tiene mushin, ni mente ni corazón, es una persona de un nivel muy alto. Significa que su centro físico no se interpondrá en su camino. Actúa como si no estuviera allí.

Chuang-Tzu, el filósofo taóista, escribió:

Cuando los gansos vuelan sobre el agua
y se reflejan en el agua,
los gansos no intentan proyectar su reflejo,
y el agua no tiene intención de retener su imágen

Ésta es la idea fundamental taoísta sobre estar ausente como condición de estar presente. Como apuntó Chuang-tzú:

Cuando el cinturón te está cómodo no lo sientes,
cuando los zapatos te van bien es como si no los llevases.

El mismo principio aparece en el Tao Te King de Lao-tzú, que fue escrito por varios motivos, pero que sobre todo es un libro de  sabiduría para los gobernantes. Puede tomarse como una guía de la ley mística, pero sobre todo, es una introducción al arte de gobernar.

(...) De igual manera, por ejemplo, a menos que se esté enfermo, no hay que preocuparse por el funcionamiento del propio cuerpo. Sucede de manera automática. Funciona un día tras otro y cuanto mejor está menos hay que pensar en ello, y cuanto menos se piense en ello mejor estará.

La segunda palabra en el título del Tao Te King, te, se suele traducir como "virtud; con el mismo sentido que las virtudes curativas de las plantas. Significa la excelencia de las cosas en el sentido de que un árbol sobresale en ser un árbol, y nadie sabe  verdaderamente cómo lo hace. No hay manera de imitar a un árbol. La única forma es ser uno de ellos. Igualmente, cuando un ser humano da muestras de  una extraordinaria habilidad para algo, sobresale en ello de manera natural.

Te es una manera de hablar sobre un ser humano que ha aprendido a vivir en armonía con el tao. Es como en una situación en la que flotamos en un río y el río nos lleva con él. Algunos de los que están en el río nada contra la corriente, pero aun así el río se los lleva. Otros han aprendido que el meollo de la cuetión está en nadar a favor, y a ellos también se los lleva. La única diferencia es que los que nadan  a favor del río saben que se los lleva, mientras que los que nadan en contra piensan que nadan en diferente dirección. Pero en realidad es así. Se puede nadar contra orriente en un río y pretender no fluir con él, pero lo cierto es que es así. Una persona que sabe que debe ir con el río, adquiere, en todo lo que hace, la fuerza del río. El río entero está tras él y sutilmente puede dirigir su curso al igual que una embarcación utiliza el timón, o todavía mejor, como un velero utiliza el viento. Cuando un velero vira y navega contra el viento no lo hace sin dejar de utilizarlo. El arte de la navegación a vela es taoísmo perfecto. Es un arte que requiere de consumada habilidad. El hombre que rema en un bote utiliza esfuerzo, pero el que tiene inteligencia para izar una vela usa la magia de la naturaleza.

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