El pájaro y la jaula

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(De Las Enseñanzas Místicas de la Reina Kunti 

de Bhaktivedanta Swami Prabhupada)
(Capítulo 16: Recobrando nuestro estado de conciencia natural)

En la sociedad humana debe de haber un buen balance entre el espíritu y la materia. Nosotros somos de hecho alma espiritual, pero de una forma u otra hemos sido enjaulados en cuerpos materiales, y, mientras tengamos estos cuerpos, tenemos que aceptar las necesidades corporales de comer, dormir, aparearnos y defendernos, aunque el alma en sí, no necesita esas cosas. El alma no necesita comer nada; todo lo que comemos es para la conservación del cuerpo. Pero una civilización que simplemente cuida estas necesidades corporales y a la que no le importa las necesidades del alma, es una civilización necia y desbalanceada. Supóngase que sólo lava su abrigo, pero no se ocupa de su cuerpo. O supóngase que uno tiene un pájaro en una jaula, pero sólo se ocupa de la jaula y no del pájaro que está dentro de ella. Eso es una necedad. El pájaro está exclamando: "¡Ka, Ka! ¡Denme de comer, denme de comer!". Si uno sólo se ocupa de la jaula, ¿cómo puede el pájaro ser feliz?
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Así que, ¿por qué estamos infelices? En los países occidentales no hay escasez de riqueza, ni escasez de comida, ni escasez de carros, ni escasez de vida sexual. Todo se halla disponible en abundancia. Entonces, ¿por qué hay un sector de gente que está frustrada y confundida, como los "hippies"? Ellos no están satisfechos. ¿Por qué? Porque no hay un equilibrio. Nos estamos ocupando de las necesidades del cuerpo, pero no tenemos información alguna del alma y de sus necesidades. El alma es la verdadera escencia, y el cuerpo es únicamente su cobertura. Por consiguiente, descuidar el alma es una forma de dharmasya glāniḥ, contaminación del deber.
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La palabra "dharma" significa "deber". Aunque la palabra dharma se traduce a menudo como "religión", y la religión se define por lo general como una clase de fe, no obstante, el dharma no es en realidad una clase de fe. Dharma significa el verdadero deber constitucional de uno. Es nuestro deber conocer las necesidades del alma, pero desgraciadamente carecemos de información acerca de alma, y simplemente estamos ocupados de proveernos de las necesidades para la comodidad corporal.
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La comodidad corporal, sin embargo, no es suficiente. Supóngase que un hombre está en un situación muy cómoda. ¿Significa eso, acaso, que no morirá? Por supuesto que no. Hablamos de una lucha por la existencia y de la supervivencia del más apto, pero las comodidades corporales solas no pueden permitirle a nadie que exista o sobreviva permanentemente. En consecuencia, ocuparse únicamente del cuerpo se denomina dharmasya glāniḥ, o contaminación del deber de uno.
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Uno debe conocer las necesidades del cuerpo y también las necesidades del alma. La verdadera necesidad que hay en la vida consiste en roporcionarle comodidades al alma, y a ésta no se le puede hacer sentir cómoda mediante ajustes materiales. Como el alma es de una identidad diferente, debe dársele comida espiritual, y esa comida espiritual es la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno está enfermo, debe dársele una dieta adecuada y una medicina adecuada. Ambas cosas se requieren. Si a uno simplemente se le da la medicina, pero no una dieta adecuada, el tratamiento no tendrá mucho éxito. Por consiguiente, el movimiento de consciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto dar tanto la medicina como la dieta adecuada para el alma.

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